第八章:《左传》所记人们对《周易》的运用对后世深刻的影响
第五节：《左传》记载《周易》一书卜筮上对八卦取象及繇辞内容的穿凿附会于说法，以及道德对《周易》繇辞的解释，后世产生的“易学”（今本《周易》学术），无论是以“象数”或是“义理”去注释今本《周易》均产生了深刻的影响
《周易》产生于西周后期，是一部曾借用前人创立的记事序数(商代晚期已经使用)“六十四画符号”(被后人篡改用之和称之的“六十四卦画”)为题序而编写出六十四篇文章所组成的为“君子”(周天子血统的诸侯、贵族)们讲述“修身、齐家、治国”的道理书。按现代哲学分类，应属政治哲学书。
到春秋被篡改成繇式《周易》，史巫用于卜筮（算卦）。到战国末期，《周易》又篡改成数字卦爻格式（今本《周易》）。原创《周易》产生几百年后，即战国未期到西汉前期，面对今本《周易》（算卦形式的《周易》）为研究对象，产生了七篇学术文章（西汉认为是孔子作），称《易传》（或叫十翼）。这《易传》是对今本周易的学术文章，已不是原创《周易》的学术文章。
把一本儿算卦格式的《周易》，作为学术的研究对象。并将已成为一套算卦的工具，即64卦符号（西汉认为是文王作）和八卦符号（西汉认为是伏羲创）、八卦取象，以及所谓的挂爻辞（西汉认为是文王作）。形成了八卦符号象数与卦爻辞义理及天道神秘思想内容。即不论不类的混合学术，即亦筮亦理对今本《周易》的学术。实乃是卦爻式《周易》（今本《周易》）下产生的一个学术怪胎（特别是《易传》里的《系辞》与《说卦》），而这个今本《周易》学术怪胎又在整个帝制时期里哺乳而疯狂妖艳的成长着（即帝制里的“易学”）。
自汉武帝独尊儒术，把今本《周易》与对研究今本《周易》的《易传》尊为《易经》，并成为五经之首。汉又是经学的发荣时，后整个帝制里众多对《易经》（今本《周易》加《易传》）展开了注释与研究，其学说统称为"易学"。
后封建时期里的“易学”，更多是从属《易经》内容的《易传》里生发出无穷的天道、阴阳、太极、八卦、象数神秘思想。当然也对属《易经》内容之一的卦爻辞（原创《周易》里的文辞）进行符合封建义理的诠释，与原创《周易》是个十万八千里，真是《周易》学术上的阴差阳错。
当然《易传》无不受其《左传》一书对《周易》两种性质运用的影响，才有《易传·系辞》文亦筮亦理的去总论今本《周易》。所以《左传》里的筮例里道德论述《周易》里文辞，也成了后世“易学”上的典范。
如《左传》记载的以《周易》卜筮的第六筮例是《左传·襄公九年》：“穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：‘是谓《艮》之《随》。随其出也。君必速出。’姜曰：‘亡。是于《周易》曰：‘随：元亨利贞，无咎。’元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，然故不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与于乱。固在下位而有不仁，不可谓元，弃位而姣，不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶能无咎乎？必死于此，弗得出矣。’”
我们还是先看一看《左传》记载这一筮例的译文：
“穆姜死于东宫。开始住进去时卜筮看吉凶，起筮时得到《艮》里的一个不变之画（其它五画全变）。太史说：“这是个《艮》卦变《随》卦。随，是出走的意思。您一定要迅速离开这里。”穆姜说：“没有的事。这卦在《周易》中说：‘随，元亨利贞，没有灾祸。’元，是身体的尊长。亨，是美好的会合。利，是事义的和谐。贞，是办事的根本。用仁心作为本体就可以当人们的尊长，寻求美好的会见就能协调礼仪，有利于万物就符合道义，本体坚固就能够办好事务，根据这道理，所以说是不能欺骗的，因而虽然得到了《随》卦而没有灾祸。现在我作为个女人却参与作乱。处在低下的地位却又没有仁德，不能说是元。使国家不安定，不能说是亨。做了坏事而危害到自身，不能说是利。不安于位却修饰美容，不能说是贞。有上述四项德行的人，得到《随》卦而没有灾祸。我却四项德行全都没有，难道能合于《随》卦的之义吗？我自取邪恶，难道能没有灾祸吗？一定死在这里，不必出去了。”
这里的穆姜是鲁宣公夫人，穆姜本来姓姜，“穆”是其死后的谥号，她原来是齐国的一位公主。这一卜筮例中出现的穆姜说的，应是《左传》中记载的属最早的可说是《易传》外的“易学”了。因穆姜并没听卦师的说法，而是从《随》卦卦里说的“元亨利贞”四字上的义理道理去解释一番，真对自己的行为认为不符合“元亨利贞”这四德的要求，自己的过错有自己承担，宁愿死在东宫，也不听信算卦的让其搬离东宫才吉祥的说法。可这《左传》记载穆姜对“元亨利贞”四字的解释，成为世“易学”上的范式，无不顺其之说，而影响着整个帝制至今天的“易学”。
《周易》一书总共有4篇文章出现有“元亨利贞”四字。如：
()乾：元亨利贞。
()屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
()随：元亨，利贞，无咎。
()无妄：元亨，利贞。其匪正，有眚，不利有攸往。
《周易》里四篇文章里出现有“元亨利贞”这四字，也就是今本《周易》里所谓四卦卦辞里均有“元亨利贞”四字，这说明有其四字的四篇内容，相对内容非常重要，才有“元亨利贞”表述，这四字其意也就是“大亨通有利发展的好事情”。
而到《易传·文言》对今本《周易·乾》卦里的卦辞“元亨利贞”，就遵循《左传》是记载的四德之意进行解释。
如《文言曰》：“"元"者，善之长也；"亨"者，嘉之会也；"利"者，义之和也；"贞"者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰："乾、元、亨、利、贞。"”
到西汉武帝时独尊儒术，把《春秋左传》与《易传》均上升为五经内容，自此帝制经学里，《左传》与《易传》都成了经书，这帝制里的经书成为意识领域的统治地位。而到三国魏国时期里王弼遵循《易传》里义理恢复对今本《周易》的注释，力排汉象数注释《周易》的荒谬至极做派。sxynkj.ċöm
王弼的《周易注》·上经乾传卷一对“乾：元、亨、利、贞”的注释是：
“《文言》备矣。”
这意思说《文言》讲的详尽了，不再讲了，这无疑是遵循经书《文言传》里的说法。
故到唐孔颖达奉旨注疏《五经正义》时，《周易正义》里《乾》卦卦辞同样遵循“经书”（《易传》文）里的意思去注释。
如“《周易正义》·上经乾传卷一
乾下乾上。乾：元、亨、利、贞。
[疏]正义曰：“乾”者，此卦之名。谓之卦者……“元、亨、利、贞”者，是乾之四德也。子夏传云：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种使得其所，故谓之四德：言圣人亦当法此卦而行善道，以长万物，物得生存而为“元”也。又当以嘉美之事，会合万物，令使开通而为“亨”也。又当以义协和万物，使物各得其理而为“利”也。又当以贞固幹事，使物各得其正而为“贞”也。是以圣人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、贞”。其委曲条例，备在《文言》。”
而《周易正义》一书里对《随》卦卦辞的“元亨利贞”的注释，也是遵循四德之说。
“震下兑上。随：元亨，利贞，无咎。
[疏]“随元亨利贞无咎”。○正义曰：“元亨”者，於相随之世，必大得亨通。若其不大亨通，则无以相随，逆於时也。“利贞”者，相随之体，须利在得正。随而不正，则邪僻之道，必须利贞也。“无咎”者，有此四德、乃无咎。以苟相从，涉於朋党，故必须四德乃无咎也。凡卦有四德者，或其卦当时之义，即有四德，如乾、坤、屯、临、无妄，此五卦之时，即能四德备具。其随卦以恶相随，则不可也。有此四德乃无咎，无此四德则有咎也。与前五卦其义稍别。其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，则无四德，与乾、坤、屯、临、无妄、随其义又别。若当卦之时，其卦虽美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，於卦则不言其德也。若谦、泰及复之等，德义既美，行之不巳，久必致此四德。但当初之时，其德未具，故卦不显四德也。其诸卦之三德巳下，其义大略亦然也。”
我们来看看唐后期《周易集解》里对“元亨利贞”四字所编汇者的注释。
《周易集解》·卷一引《子夏传》对“乾：元亨利贞”的注释。
“(乾下乾上)。乾：元、享、利、贞。
《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、贞”矣。”
“《周易集解》·卷五
《序卦》曰：豫必有《随》也，故受之以《随》。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随。
(震下兑上)。随：元、亨、利、贞，无咎。
虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故”元、享、利、贞，无咎“。
郑玄曰：震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。焦赣曰：汉高帝与项籍，其明徵也。”
这《周易集解》一书里所汇编的人们也是对“元亨利贞”做四德的解释。
我们再看看北宋程颐的“元亨利贞”的注释。
北宋程颐的《伊川易传》里对“元亨利贞”的注释。
“周易上经乾下乾上《乾》：元，亨，利，贞。
上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为《乾》。《乾》，天也。天者天之形体，《乾》者天之性情。《乾》，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之《乾》。《乾》者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。”
程颐除了对《乾》字附会那么字意思外，就是对卦辞“元亨利贞”四字的四德注释法了。
到南宋朱熹对“乾：元亨利贞”的注释。
“乾：元亨利贞。
六画者，伏羲所画之卦也。“—”者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。”
这朱熹穿凿附会了那么多的《乾》卦内容，并认为“元亨利贞”，又是文王所系之辞，以断一卦之吉凶。把`“元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也”的四德注释一番，最终落脚是“此圣人所以作《易》，教人卜筮”。这朱熹的说法，真乃是个迂腐无知至极。
到了现代的人依然受其《左传》、《易传》和历代“易学”书籍里对“元亨利贞”四德注释法，看无论是尚秉和的注释，还是黄寿祺的注释都基本一样。
尚秉和的“周易尚氏尚卷一上经”对“元利利贞”的解释：
“乾。元亨利贞。
《说卦》“乾健也”，《子夏传》“元始也，亨通也，利和也，贞正也”。盖天之体以健为用，而天之德莫大于四时。元享利贞，即春夏秋冬，即东南西北。震元离亨兑利坎贞，往来循环，不忒不穷。《周易》之名，即以此也……《文言》曰“元者善之长，享者嘉之会，利者义之和，贞者事之干”，是以四德平列，尤为显著。乃下又曰“乾元者始而享者也，利贞者性情也”，则以“元亨”为一义，“利贞”为一义，亦为二德。此又《文言》与《文言》所释不同也。昔儒以《象》、《象》传释贞字，与《文言》不同，疑《十翼》非出一手。愚谓《象传》当为一人作矣，而前后所释不同。《文言》当为一人作矣，而前后所诂仍异。此无他，乾健之德，不可名言。似必再三释，方能毕其义蕴也。然则“元亨利贞”四字，究以何解为当乎？曰：其在乾则确为四德。《象传》之所释，宏深透辟，于四德各有推阐。而以“天道变化，各正性命，保合大和”,释贞之原理，尤幽隐难识。故《文言》曰：“君子行此四德。”盖四德缺一，即不成为天时，不成为人事……。”
（《周易尚氏学》尚秉和著九州出版社2005年1月第1版29—30页）
黄寿祺对“乾卦第一
（）乾①:元,卒,利,贞②。
（注释）
①乾:卦名,下卦、上卦皆乾(三),象征"天"。②元,亨,利,贞:《正义》:
"《子夏传》云：‘元,始也;亨,通也;利,和也;贞,正也。'言此卦之德,有纯阳之性,
自然能以阳气始生万物,而得元始、亨通,能使物性和谐各有其利,又能使物坚固责正得终。"
[译文]
《乾》卦象征天:元始,亨通,和谐有利,贞正坚固……。”
（注：括号里代表乾卦符号）
（《周易译注》黄寿祺张善文撰上海古籍出版社2012年8月第1版）
这是现代人对今本《周易·乾》卦辞“元亨利贞”的注释及译文，依然受其《左传》一书说法的影响。
从上所知春秋卜筮上以不信卜筮者，以义理道德解释《周易》里文辞对后世产生深远的影响。而春秋以《周易》筮之的筮法上的解卦过程，也成为后世解释今本《周易》产生了影响。“易学”不无受筮法的影响。即从筮法上的说法，转变为注释今本《周易》的方法。这种方法（即八卦取象与卦爻辞的义理相结合）一致影响到今天。因《左传》里的筮例中多是以“象”与“理”解释《周易》，无疑成了后世“易学”的范例。
如《左传·召公五年》：“初，穆飞之生也，庄权以《周易》筮之，遇《明夷》之“谦”，以示卜楚丘。曰："是将行，而归为子祀。以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦角日为三。《明夷》之《谦》，明而未融，其当且乎，故曰为子祀。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。明而未融，故曰‘重其翼’。象日之动，故曰‘君子于行’。当三在旦，故曰‘三日不食’。《离》，火也。《艮》，山也。《离》为火，火焚山，山败。于人为言，败言为谗，故曰‘有攸往，主人有言’，言必谗也。纯《离》为牛。世乱谗胜，胜将适《离》，故曰其名曰牛。《谦》不足，飞不翔，垂不峻，翼不广。故曰其为子后乎。”
我们举例帝制里“易学”对这句话注释看一看有多大的区别。
《周易正义》里的注释
“初九：明夷于飞，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言。
[注]明夷之主，在於上六。上六为至闇者也。初处卦之始，最远於难也。远难过甚，“明夷”远遯，绝迹匿形，不由轨路，故曰“明夷于飞”。怀惧而行，行不敢显，故曰“垂其翼”也。尚义而行，故曰“君子于行”也。志急於行，饥不遑食，故曰“三日不食”也。殊类过甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。
[疏]“初九明夷于飞”至“主人有言”。
○正义曰：“明夷于飞”者，明夷是至闇之卦。上六既居上极，为明夷之主。云“飞”者，借飞鸟为喻，如鸟飞翔也。初九处於卦始，去上六最远，是最远於难。“远难过甚，明夷远遯，绝迹匿形，不由轨路”，高飞而去，故曰“明夷于飞”也。“垂其翼”者，飞不敢显，故曰“垂其翼”也。“君子于行三日不食”者，“尚义而行”，故云“君子于行”。“志急於行，饥不遑食”，故曰“三日不食”。“有攸往，主人有言”者，“殊类过甚，以此適人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。
这是唐的初孔颖达奉旨编篡的《周易正义》一书里对“初九爻辞”进行的疏正，而括号是写着注字是以王弼《周易》注为篮本，[注]自然是王弼的这一爻辞的注释了。《左传·召公五年》记载的筮例若去掉卜筮说和人物故事，单就对“明夷》之《谦》”这一《谦》做繇题的繇辞的解释没有多大区别，只是那一卜筮例子多用八卦取象和字意去穿凿附会而已。
我们再看《周易集解》（唐李鼎作编篡汉至唐代对《易经》，即今本《周易》加《易传》的注释）里对“初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食”这段话的注释。
“荀爽曰：火性炎上，《离》为飞鸟，故曰“于飞”。为《坤》所抑，故曰“垂其翼”。阳为君子。三者，阳德成也。日以喻君。不食者，不得食君禄也。阳未居五，阴暗在上。初有明德，耻食其禄，故曰“君子于行，三日不食”也。
有攸往，主人有言。
《九家易》曰：四者初应，众阴在上，为主人也。初欲上居五，则众阴有言。言，谓震也。四五体震，为雷声，故曰“有攸往，主人有言”也。”
这《周易集解》里汇编两家对这一爻辞内容的注释，则多是取象数之说，这与《左传》里卜筮例里的说法又有多大区别呢？以“象数”去注释今本《周易》，虽然不是注释如何算卦的，但注辞的与《左传》记载的筮例上解释卦繇辞内容还复杂呢？
再看属现代易学书籍《周易尚氏学》（尚秉和（1870~1950）著九州出版社2005年1月第1版）里对这一爻辞内容的解释：
“初九。明夷于飞。垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。主人有言。”
此与《师·六五》义同也。辞在五而象全在应。初应在四，四体震，震为飞为翼，坤为下，故曰“垂其翼”。震为君子，为行，数三。离日故曰“三日”。震为
口为食，坤闭，故“三日不食”。震为往，为主人，为言，故曰“有攸往主人有言”。盖初虽应四，而为三所阻格，故飞则不能高，行则不得食。凡有所往，而为主人所恶，责让不安。《左传·僖十五年》：“晋筮遇归妹之睽日：西邻贵言。”以归妹上震为责言也。震言外向，
与我相背，故曰“责言”。兹曰“有言”，与责言义同也。《易林·同人之坎》云：“鼓其羽翼，飞上乔木。”以坎中爻震为鼓为飞，为羽翼。又《易林·蒙之艮》
云：“攫饭把肉，以就口食。”以艮中爻震为口为食也。《易·颐·象》曰：“自求口实。”以颐下震为口食也。乃震飞震翼震口之象皆失传，旧解皆以属之离。离在地下，且为初爻，胡能飞哉！若食象益茫然不知所指。”
看尚秉和的注释，这与卜楚丘对这段文字用于卜筮上的说法，又有多大区别吗？卜筮上是胡说八道，而尚秉和的注释也是胡诌八扯。
我们再看一看《周易集解》一书里汇编的对今本《周易》一些爻辞的注释，看那些注释上的“象数”，又与《左传》里记载的卜筮例子上的取象筮法又有多大的区别吗？
《周易集解》对“初六：履霜，坚冰至”汇编干宝的注释。
“干宝曰：重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。《系》曰：爻者，言乎变者也。故《易》、《系辞》皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以乾用一也。坤用二也。阴气在初，五月之时，自姤来也。阴气始动乎三泉之下，言阴气之动矣。则必至于履霜，履霜则必至于坚冰，言有渐也。藏器于身，贵其俟时，故阳有潜龙，戒以“勿用”。防祸之原。欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也。”
干宝通过对一个爻题“初六”和爻辞“履霜，坚冰至”五个字，进行了一百多字注释，但从注释内容看，能明白这一爻辞内容的含义吗？显然是不能的，只能是莫名其妙。干宝的注释是从“象数”里阴阳、刚柔、变占（算卦上东西）上解释“爻”意，又从爻数、阴阳、十二月建、附会到所谓的几字爻辞而引出一番道理。这种奇葩的注释法，却让人不可思议。这种注释与《左传》里算卦说法很像似，都是不可思议。
《周易集解》对“《同人》卦：同人于野，亨”汇编的注释。
“郑玄曰：《乾》为天，《离》为火。卦体有《巽》，《巽》为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之“同人”。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰"同人于野，亨"”。
如郑玄的注释既用早期出现的八卦取象，又结合“汉象数”之说穿凿附会于这几个文字。郑玄说的“乾天”、“离火”，是所谓本卦（即《同人》卦符号）里的八卦与取象。郑玄说的“巽风”，是从所谓本卦里出现的互卦《巽》卦及取象。又通过五行里金木水火土说法而穿凿附会一番封建伦理道理。这就是帝制里所产生的以“象数”去注释今本《周易》，而穿凿附会出的一番封建政治道德之理的“象数理”易学。但你若想通过郑玄那一段话所谓对“同人于野亨”的注释，想明白其含义比登天都难。这郑玄的注释虽与《左传》里卜筮上取象说法相似，虽毕竟不是算卦的。
再看《周易集解》汇编的对“九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴”注释。
“虞翻曰：《巽》为伏，《震》为草莽，《离》为戎。谓四变时三在《坎》中，隐伏自藏，故“伏戎于莽”也。《巽》为高，《师》《震》为陵，以《巽》股升其高陵。爻在三。《乾》为岁。兴，起也。动不失位，故“三岁不兴”也。
虞翻同样以“汉象数”去解释这一所谓的爻辞内容。从虞翻这段话里穿梭于那些卦说中，如出现的“巽”、“震”、“离”、“师”、“坎”卦，况且又夹杂着“数”说，却让不明“汉象数”说法者，是个丈二和尚，摸不著头脑。虞翻说的《离》卦是所谓本卦里的八卦之一；《巽》是本卦里的“互卦”；而《师》卦则是六十四卦里的一卦，因《师》卦是“汉象数”说里的“变卦”，是有《同人》卦符号阴阳转变出的另一卦，而《震》、《坎》卦是《师》卦里“互卦”了。虞翻转了这么大的圈子，对所谓这一爻辞内容的注释等于嘴上抹石灰——白说。这与《左传》卜筮例中那种取象去穿凿附会人事吉凶，都属无稽之谈。
小结
我们通过先秦地上最早文献《左传》一书所记载对《周易》的运用和言论，表现出以下几个方面，并对后世产生了及其深远的影响。
一、占筮运用
史巫由《周易》一书里所用那套符号衍生出八卦筮术，而错把《周易》文辞改造当卜筮的繇辞“以《周易》筮之"。
已知《周易》是一本书，并且在春秋时期是有一套六十四个不相同的六联体符号统领着《周易》六十四篇文章和每篇文章里的六个“繇题”句子题称。也已知这种《周易》文本格式，是史巫在《周易》一书所用的一套符号基础上篡改成繇题式的结果。
我们从《左传》里的筮例的说辞来看，使我们能够知道《左传》一书记载的春秋时期史巫是如何用《周易》"筮之"的。
由此说明商代与西周时期出现在不同器物上的“六联体”符号，是一套组合符号而已(并不是误认为的"数字卦"说法)，就是《周易》成书时所用，并保留下来的那套六十四个不相同的"六联体"符号。
由《周易》一书所用那套符号在历史上产生及流传写法演变过程，已知并不是《周易》一书原创的东西，是早于《周易》(《周易》产生于西周后期)成书几百年前就有的东西。说明那套符号并不是与《周易》一书共生一体的东西，一套符号谁都可以用之，如同数字符号那样。《周易》作者写书时也只是使用了这套符号而已。
《周易》成书时所用那套符号的性质已知还不是算卦的工具，《周易》只是用作六十四篇文章的排序而已。
况且我们再从那套符号与《周易》内容思想上来看，是没有关联性，而不是所谓的按"象"(由那套符号后来衍生出的"八卦取象"说)填的辞。并且我们通过《周易》原初文本内容，已知讲述的是君子治国道理，也不是卜筮之辞。
史巫"以《周易》筮之"，关键是《周易》一书所用的那套符号造成史巫认识上的错，并埋下《周易》为卜筮之用的祸根。这原因的根本是与传统上占卜的习俗有关。
由《左传》筮例来看，春秋史巫“以《周易》筮之”的筮法，即春秋筮法是运用传承下来的那套六十四个不相同的“六联体”符号所衍生出了一套不同于以往的巫术新法，即符号筮术方法。
这套筮法是运用六十四个符号，而又在那套符号上衍生出八卦取象，并借用《周易》一书里的六十四篇文章名称和文辞，把《周易》阉割成“六繇式”的结构形式而用于卜筮之用。自此一部伟大的哲学书，却逐步被被阉割成卜筮（“八卦六爻”算卦术）结构形式而用之。这就是春秋时期为何史巫错把《周易》当成卜筮的历史成因。
自此把《周易》所用的那套符号衍生的八卦筮术上的取"象"混同于《周易》。自此把卜筮贴到《周易》身上，《周易》背上卜筮的黑锅到如今。
二、义理引用
春秋时期诸侯国的上层人士直接引用《周易》一书里的文句用于说理。
春秋时期在诸侯国的上层人士眼里并没把《周易》当成卜筮之书看待，而是作为义理书直接引用并阐明事物的道理，这也是个不争的实事。
《左传》里记载所引用《周易》，如同《诗》、《书》那样直接引用说明事理。这种引用《周易》文句说理一直影响了整个帝制时期里2千多年里没有中断。
三、取象引用
由史与医从那套符号衍生出的八卦取象筮术混同于《周易》，而引用取象来说明事理。《左传》里已明显出现了两种引用用法，既取"辞"(《周易》里文辞)引用和取"象"(《周易》所用符号上已被衍生出八种物象，后称"八卦"取象)引用。
特别是史与医的"取象"说，对后世“易学”产生了深远的影响。而医和，史墨引用八卦卜筮内容引入《周易》内容，虽是用于说理，但混淆《周易》与八卦筮术概念，是造成混乱的开始，是把《周易》后出的"八卦"筮术用语混同于《周易》。
并且这是由"象"占(八卦取象卜筮)而引发出"象"理(取象说明事理)，影响后世发展出庞大的"象数派"易学学说(当然是《周易》又被篡改成数字卦爻格式后，增加了"数"说)。
四、义理解释《周易》文字
《左传·襄公九年》里记：“穆姜对《周易》里的“元、亨、利、贞”解释为:“元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。贞，事之干也。”
这是《易传》以外的对《周易》最早上的学术。
穆姜是开义理释《周易》文辞之先。并对后世《周易》一书文辞的注释同样影响之深。
是后世对《周易》一书里文字进行义理阐释的渊源。
五、义理阐述《周易》一书的性质
《左传·昭公二年》里记载:“二年春，晋侯使韩宣子来聘。“观书于大史氏，见‘易象’与《鲁春秋》，曰：周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德，与周之所以王也。”
韩宣子是一种间接的对《周易》一书的评论，也是开议论《周易》是一部义理之书之先。
此对孔子影响之深。
六、亦筮亦理双重看待《周易》
《左传·昭公十二年》又出现了子服惠伯对《周易》的说法。
子服惠伯既对《周易·坤》里的“黄裳元吉”从义理上解释为“黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色，下不共，不得其饰。事不善，不得其极。”
又把《周易》解释为“且夫《易》，不可以占险，将何事也？且可饰乎，中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。”
子服惠伯开创了对《周易》一书“亦理亦筮”的观点。既义理解释《周易》文辞，又解释忠信“可筮”。对后世"亦理亦筮"双重标准对待《周易》影响深运。
再者《左传》对《周易》一书的两种性质的运用，既做为引经据典的引用，又做为占筮书运用，无疑对后世产出亦理亦筮的影响。
如《易传·系辞》里的说法:“《易》有圣人之道四焉；以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
再如现在的“辞书”及学者们对《周易》性质说"《周易》是一部有哲学思想的占卜书"，这说法既是个双重说法，又是个悖论。
总之，《左传》一书所记载春秋时期人们运用和言论的繇题式《周易》，对后世“易学”无疑产生了重要的影响。
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