——《周易》六十四文政治哲学译解
第十六篇《周易·豫》文译解
（原文）
“豫、利建侯、行师。
鸣豫，凶。介于石，不终日，贞吉。盱豫，悔；迟，有悔。由豫，大有得，勿疑朋盍簪。贞疾，恒不死。冥豫，成有渝，无咎。”
（译文）
十六、安逸，享乐处理得当，利于建立侯国与出师征讨。
享乐忘形，安逸过度，是有灾祸的。用石针刺穴治病，很快出现好的结果。若一心盯着眼前的安乐，享受，会有过失。迟迟不改变，那就悔上加悔。由于一味的安逸享乐，就越发想得到更多的获取，那就不要疑心朋党在背后的诋毁与指戳。要说这种嗜好和毛病，永远都不会消失。若能深入思考如何对待安逸享乐这种问题，一旦这种成习的毛病，有了改变，也就没有什么过失。
(解说)
“豫”：指安逸，快乐讲。本篇的题目是“豫，利建侯、行师”，这就是本篇的论题。其意是“安逸享乐处理得当，有利于封侯建国与行军作战”。
本篇内容可分几个层次；第一“鸣豫，凶”，这是围绕着命题开篇先从不利的一面谈起。“鸣豫”的意思是享乐忘形，安逸过度。“凶”是“鸣豫”的判词。享乐过度，安逸忘形，其结果自然不是好结果，故用“凶”来做判词。“鸣豫，凶”的结果是不利建侯行师，这是围绕着命题，谈事物不利的一面。
第二“介于石，不终日，贞吉”。这里的“介”，当做“凭籍，依赖”讲。“介”又当微小讲。“石”：石头。这里的“石”是指用石针来针砭治病的。
这一段话的意思是“凭借石针来针砭治病，很快就出现了好结果”。这是借石针治病来比喻事理，比喻有过错和毛病，马上纠正，就会转危为安。其结果的判词就有“凶”变成了“贞吉”。这“贞吉”的意思是好的结果，即前景是美好的。
译《周易》不能望文生义，否则就不能把握《周易》的真正含义。而那些把“贞”译成“卜问”（算卦），也就是把《周易》一书看成算卦的卦书了。这是对《周易》的错误认识，是没有把《周易》一书弄懂。《周易》一书里的“贞”，是当“未来”，“前景”，或“守正”讲。是《周易》逻辑（对事物的判断与推理）的判词之一。
本文的第三段内容是继续对“豫”展开的论述。
“盱豫，悔；迟，有悔”。
“盱（xū需）”：张目上视。“盱豫”：指盯着眼前的安逸。这里的“悔；迟，有悔”是有“盱豫”所引来的后果。即推理出的结果，也是所说的“判词”。因为只盯着安逸享乐，所以就会出现过失，悔恨。若迟迟不改变，那就是悔上加悔，即错上加错。
第四段“由豫，大有得，勿疑朋盍簪。”
“由豫”的意思是一味安逸享乐。“大有得”的意思是指欲望，贪婪会越来越大。“朋”：朋党，结党，互相勾结。“盍（he）”：疑问词。“簪”：插戴在头发上的簪子。这里的“盍簪”是借用来做比喻。
本句子就是一个典型的推理句；由于一味的安逸享乐的话（由豫），那么，就会使贪欲越来越大（大有得），其结果就会导致朋党在背后的诋毁。“盍簪”是寓意背后指戳。即批评之意。一旦“君子”被人们在背后批评，就会造成威信的丧失，其结果可想而知。这段话的意思是：“若一味的安逸享乐，就会想得到更多的获取，那么，就不要疑心人们在背后的批评。”sxynkj.ċöm
第五段是作者站在很客观上来认识“豫”这一问题，并指出这一问题存在的长期性。让“君子”更清楚的认识与对待。这就是“贞疾，恒不死”的含义。
“疾”:毛病。
若译意就是：“若论这种毛病（指安逸享乐），永远都不会消失。”确实在现时的生活中，谁不想安逸享乐呢？这是人人所想的。但一味追求安逸享乐，就会堕落，也就不思进步，结果就走向有害的一面。而且安逸享乐这一问题，也确实是一个“恒不死”（长久不会消失）的事情。那么，怎么办呢？作者给出解决这一问题的建议，就是“冥豫，成有渝，无咎”的表述。
“冥”：深远，引申为深入地思考。“冥豫”的意思是“若能深入思考如何对待安逸享乐。”“成”：成习。“渝”：变更，违背。“成有渝”：指成习的毛病有了改变。
最后的句子意思是“若能深入思考如何对待安逸享乐这种问题，一旦这种成习的毛病，有了改变，也就没有什么过失。”
本篇内容是紧扣主题，即围绕着安逸享乐来论述。本篇的篇名“豫”，是指安逸，快乐意。《诗·小雅》里有“逸豫无期”，“豫”就是指快乐享受讲。安逸享乐为何与“利建侯出师”相关联呢？《周易》是为“君子”（有国有家的统治者）讲述的政治道理，而不是为百姓讲述的道理。因“君子”是安邦治国者，“君子”若过度的安逸享乐，自然对政治影响是十分有害的，古今都一样，西周是官僚制，当官的一味追求的是安逸享乐，那么，国家的前途命运，百姓的前途命运，则可想而知了。
本篇论述的虽是如何对待“安逸”这一问题，而作者把这一问题放到政治的高度来思考。统治者若过度的追求安逸，就会对社会造成灾害，对统治者自身同样会造成过失与悔恨，即对“君子”自身造成危害。严格的讲，无论从个人，还是从政治角度，都是不利的。这是历史经验所得，历史经验告诉“君子”因安逸而丧志，是无益于“建侯与出师。作者从利害关系上讲述了安逸这一问题，并提出了建议。
本篇是有主旨的，而不是凌乱无序堆砌的占卜辞，但如今市面上的《周易》译本，多是以占卜的性质来解释《周易》。让人读来就感觉是乱七八糟，凌乱无序的，也读不出个意思来，也就不知不觉的被误导认为《周易》是一部算卦的东西。因为人们读不出《周易》的逻辑性，就不能不跟着人云亦云。
我们不妨举出一些译文，看一看是如何不让人误认为《周易》不是占卜的书。
（例一）
“豫卦，有利于封侯建国，出兵打仗。
初六：津津乐道于荒淫享乐，凶险。
六二：夹在石缝中，幸而不到一天就被人救出，卜问得吉兆。
六三：懒散游乐，将招致后悔，再加上懈怠大意，那就后悔莫及。
九四：田猎取乐，大获鸟兽，筮遇此爻，勿疑友人多嘴而谗己。
六五：卜问疾病，长时间内不会死去。
上六：末日将至尚且享乐，已成之事也毁败。”
（例二）
“预作准备，有利于建立王侯基业和出兵打仗。
初六：在预作准备的过程中，大事宣扬，凶险。
六二：获罪被囚，幸而不到一天就获得解救，占问吉祥。
六三：准备工作拖拖拉拉，将招致悔恨，误了正事，有晦气。
九四：准备工作顺利，取得很大成绩，用不着怀疑朋友为何来的不快。
六五：只有采取预防措施，占问疾病，长久不死。
上六：如果准备工作带有盲目性，事情即使成功了，也会有变故，幡然悔悟，则平安无事。”
这些译文，既不能把巫史披在《周易》身上的巫术外衣（即六·九爻式）剥去，又把《周易》当成卜筮之书来译文。看这些译文，内容句子是语无伦次，凌乱无序，既不像文章，也读不出逻辑性，不能不让读者认为《周易》是卜筮之书。何况当今的众多专家学者已把《周易》定性为卜筮之书。但看这些译文，总感觉《周易》与算卦那回事相差太远。看这些译文，算卦也不像，义理也不像，可这种译法，是当今的普片现象。这正是没有真正弄懂《周易》一书的性质及历史成因所造成的缘故。这种亦卜亦理的译法，既把《周易》说成是占筮，可又包含着说理的内容，这正是后封建社会里的传统认识。
而本篇里的“介于石，不终日，贞吉”，还被当今演绎出一则神奇的预兆故事来。把这句话附会到蒋介石在西安事变中的那次事件。说什么，早在几千年前的《易经》里就预测到有这一事件的发生。说蒋介石藏在假山里被搜出，不正是《易经》里“介于石”么？又把“不终日，贞吉”说成是蒋介石很快就脱离了危险，正是这一卦辞的吉利，才预兆着蒋介石在事变中平安无事。事实上这种附会，也不足为奇。大千世界，也多有巧合之事。何况从文字上去联想附会呢？壹趣妏敩
《周易》里的“介于石”，难道就是预示着三千年后的蒋介石要躲进石头缝里吗？这正是人们的附会而已。正如本篇里的“贞疾，恒不死”这句话，当今的译文，多是译成“占问疾病，长时间内不会死”。把“贞疾”译成“占问疾病”，把“恒”译成“长时间”。而“恒”是指永恒，没有期限。即没有什么长时间与短时间之分。这里的“死”，在古文里也有多种用法，不单单是指人的死亡。“死”还指“尽”，“消失”，“不通达”，“不流通”，“极度”等意。这里的“死”不是指人死不死，若是指人，也就不会用“恒”，人不是恒不死的。而这里的“疾”，也不是指人的疾病。译这一段话，要结合上下文来考虑。这里的“贞”也不能当卜筮来讲。《周易》里的“贞”，是对事物的后果，未来，前景等发展趋势的利害判断推理。这里的“贞疾”要结合上文之意来译。这是指对“安逸过度”形成的这一毛病来讲的，而不是突然出现个什么占问疾病的混乱思维。不要以为古人的思维是混乱的。《周易》每篇都是精心构思，并有论题的论文。人哪有“恒不死”呢？只有人的毛病，即错误行为，会代代沿袭下来，永远不会消失。但人出现的毛病是可以改变的，人可以约束自己不犯错误。不过“享乐安逸”这种事，只要人类社会存在，这种事情就会存在，这里“恒”字的运用是恰当的。
《孟子》一书里记孟子与齐宣王有一段对话，可加深对这“疾”字的认识。
“孟子曰：‘王如善之，则何为不行。’
王曰：‘寡人有疾，寡人好货。’
……‘寡人有疾，寡人好色。’”
这是孟子向齐宣王宣传他的王政（孟子的仁政思想）思想，问齐宣王“你如果认为这话讲的对，为何不去实行呢？”而齐宣王为了推脱敷衍孟子向他倡导实行王政，就一连串说出自己不能实行的理由来。那不过是略带自谦的口味说“我有个毛病，喜爱钱财，实行王政怕是有困难吧？”“我有一个毛病，喜爱女人，实行起来王政怕是有困难吧？”齐宣王当然不可能听一听孟子的说教，就放弃掉既得利益。即自己自由无束的专制嗜好自动放弃。道德说教对专制与强权者没有丝毫的约束与压力。自然孟子的“仁政”也只能成为一种政治乌托邦。而这里的“疾”就是指毛病，即坏习惯。本篇的“疾”同理是指人的不良行为，而不能当成人身上的某种疾病去理解。
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